Libri di Endre von Ivánka

Gli antichi romani pensavano che, grazie alla qualità ideale del loro ordinamento giuridico, potessero mirare a realizzare una comunità umana universale. Anche i cristiani, avendo ricevuto un mandato da parte di Dio di riunire tutti gli uomini in un solo popolo, si trovavano con una missione universale in questo mondo. Come coordinare queste concorrenti pretese di universalità da parte dell’Impero e della Chiesa? In questo libro, il bizantinista Endre von Ivánka affronta questa domanda esaminando differenti concezioni di “impero” e di “popolo di Dio” in tre epoche storiche: la prima dall’ascesa dell’imperatore Augusto fino alla caduta dell’Impero d’Occidente nel 476; la seconda dall’affermarsi dell’Impero Bizantino fino alla sua caduta nel 1453. L’ultima considera gli sviluppi all’interno dell’ortodossia russa fino alla Rivoluzione d’ottobre. Secondo von Ivánka, le importanti differenze tra cattolici e ortodossi nella concezione del rapporto tra Chiesa e Stato sono da ricondurre più a fattori storici che a eventuali influssi culturali sui bizantini, estranei alla tradizione europea. Alcuni importanti eventi storici degli ultimi due secoli potrebbero inoltre accendere la speranza di un riavvicinamento dei due ambiti culturali e religiosi.

Oggetto della presente ricerca di Endre von Ivánka sono le eresie cristologiche sorte fra il secolo IV e VIII nell'Oriente cristiano e il loro superamento da parte dei Padri della Chiesa. Dopo l'editto di tolleranza del 313, si moltiplicò il numero dei cristiani provenienti dall'élite culturale del mondo ellenistico. Ciò comportò la necessità di annunciare il fatto cristiano attraverso un vocabolario a loro familiare. Avvenne dunque un incontro tra la fede cristiana e il pensiero filosofico, che comportò il rischio della formazione di diverse eresie, in cui si riscontra sempre il prevalere di una certa concezione filosofica sul dato della fede cristiana. D'altra parte, proprio affrontando le sfide provocate da quest'incontro, i Padri della Chiesa hanno potuto contribuire non solo all'approfondimento della fede, ma anche, allo stesso tempo, al progresso della filosofia stessa.