Libri di Settimio Luciano

«L’ascolto delle esigenze, delle sofferenze e della richiesta di speranza che parte da chi afferma di non credere in Dio, di non poterlo conoscere o semplicemente di esserne indifferente»: questo intende offrire la lettura del volume dal titolo “Approssimarsi a Dio. Un cammino di libertà”. Il testo si propone come “canale di comunicazione” per parlare di Dio come senso di vita al mondo contemporaneo, con un richiamo alla libertà e al rispetto reciproci fra credenti e non credenti.

Il male, nelle sue infinite manifestazioni, ferisce la vita umana: malattie, ingiustizie, guerra, crudeltà... Si può esprimere e tentare di dipanare un senso di fronte a tutto ciò, pur sapendo che non si può avere l’arroganza di una risposta certa e sicura? Si può tentare di giungere, pur riconoscendo che sempre si dovrà lottare contro il male, ad avvertire e seguire il moto dell’amore? Questo libro prova a generare un percoso che si apra alla fraternità e alla solidarietà nella sofferenza, nonostante tutto l’assurdo male presente nel mondo.

Il disprezzo sembra avvolgere le relazioni della nostra società dove si esperiscono forme di rifiuto, emarginazione e sintomi gravi di razzismo che conducono a chiusura e inumanità. È possibile far crescere un atteggiamento differente rispetto a questo? Qui si desidera prospettare una sorta di viaggio nel disprezzo per orientarsi verso gli altri e incontrarli senza alcun senso di rifiuto, per scardinare forme di chiusura che lasciano spazio solo alla paura e avviliscono ciò che ogni persona da sempre cerca: la bellezza immensa dell’amore radicata nel rispetto personale e dei diritti umani.

Esiste la libertà? Tanti sono i motivi che spingerebbero al pessimismo. Si può credere che in mezzo agli ostacoli della vita e alle mille costrizioni psicologiche e sociali, possa continuare a vivere la forza dell'essere liberi fino a diventare amore autentico? La sfida di questo libro è questa e desidera proporre un sì convinto e un invito a vivere in una libertà piena e senza paure. Prefazione di Paul Gilbert.

L'ascolto del pensiero di un uomo come Erasmo da Rotterdam, che in pieno XVI secolo proclamava la costitutiva ingiustizia della guerra e l'importanza dell'ascolto, dell'equilibrio e della moderazione, può essere importante per richiamare il cumulo di atteggiamenti e valori non vissuti ma di cui s'avverte oggi l'esigenza. L'autore olandese riteneva la guerra un abominio e prediligeva - inascoltato sia dai cattolici, sia dai protestanti - la forza del dialogo per evitare conflitti sanguinari con le carestie e le malattie che vi seguono sempre. Il noto umanista era uomo pacato e dotato di capacità di accoglienza e dialogo in anni in cui vi erano guerre fra stati, violenze, povertà e divisioni provocate dai conflitti di religione. Erasmo fissava tutto questo con sofferenza e con l'auspicio che potesse sorgere una società in cui la fraternità e la giustizia risplendessero maggiormente. Qui si vuole far emergere questa mite prospettiva erasmiana attraversata da una maniera di pensare e vivere con Dio e con gli altri che ha sempre inseguito il desiderio della pace per cercare di realizzarlo a livello religioso, politicosociale e educativo.

Così è l'amore: musica travolgente che nessuno risparmia e che generosa lascia sviluppare la storia anche quando viene messa in "sordina" o peggio vi è il tentativo di rinnegarla e bloccarla. Il suo è un sottofondo necessario per vivere perché l'amore stesso è vita vera, autentica nella molteplicità di ardimenti, rischi e volontà di donarsi che essa fa sgorgare dai cuori di ogni uomo, donna e bambino. Il presente testo vorrebbe essere una sorta di omaggio alla "musica" vitale, generosa e immensamente bella che è l'amore. Un omaggio che desidera presentare tale "musica" da varie prospettive, a partire dalla precomprensione della totalità dell'uomo: dalla dimensione corporale, a quella psichica fino a quella spirituale. La bellezza di essere persone amando è ciò che questo scritto vorrebbe comunicare, con l'aiuto di pensatori e filosofi che hanno segnato gli ultimi secoli della cultura occidentale, da Nietzsche a Sartre, da Heidegger alla Arendt.

L’intento del percorso fin qui svolto è stato quello di delineare una relazione con Dio in cui la corporeità sia apprezzata in tutta la sua bellezza e forza e non come il classico ostacolo – fatto di cumulo di passioni e negatività – con cui viene considerato il corpo in rapporto allo slancio verso l’Infinito. Spesso la spiritualità vicina al platonismo – che se da una parte invita alla cura del corpo, dall’altra ne sostiene il disprezzo – continua a condizionare la nostra maniera di vivere e interpretare il mondo della corporeità. Tale prospettiva conduce, a volte, al risultato di rifiutare questo mondo, di averne paura e di rifugiarsi nel pensiero senza che ciò esprima davvero un dinamismo di vita. Questo condiziona anche il rapporto con Dio in cui il calore della affettività umana sembra quasi che non debba rientrarvi perché sinonimo di impurità e male. Qui si è voluto sviluppare un ruolo e una visione maggiormente positiva della corporeità vista e vissuta come relazione. Se l’uomo è ascoltatore dei riverberi d’Infinito, egli lo fa con ogni parte di sé stesso: compresa la corporeità e quindi assieme ai sensi che diventano espressione e richiamo a vivere la tensione verso Dio.