Mimesis

La storia del pacifismo, cioè dell’insieme delle dottrine, delle riflessioni individuali e collettive, dei movimenti sociali e di opinione che negli ultimi due secoli si sono riconosciuti in una qualificazione della guerra quale disvalore, è piuttosto una storia di “pacifismi”: vicenda plurale dentro la quale converge una molteplicità di posizioni e di sensibilità accomunate da un sentimento sempre più diffuso di ripulsa verso la pratica della guerra ma tra loro decisamente divergenti, talvolta contraddittorie quanto a motivazioni e premesse culturali. In particolare, nel corso del ’900, al pacifismo delle origini, segnato da un’impronta umanitaria e cosmopolita, se ne affianca uno di tipo nuovo e che in parte risponde a sollecitazioni opposte: non lasciarsi coinvolgere in guerre “altrui” perché “non sono fatti nostri”. Prende così forma un “nazional-pacifismo” – oggi si potrebbe dire un pacifismo “sovranista” –, che negli anni ’30 del secolo scorso ha visto molti nazionalisti francesi, inglesi e americani opporsi nel nome della pace alla prospettiva di una guerra contro i fascismi. È un “neo-pacifismo” destinato a mettere radici profonde e durature nelle opinioni pubbliche occidentali, mostratosi con forza nel tempo attuale in Europa nella diffusa opposizione a forme dirette di sostegno, anche militare, alla resistenza ucraina contro l’invasione russa; ed è una sensibilità che si fonda sul concetto dell’interesse nazionale come criterio di giudizio morale da anteporre a preoccupazioni genericamente e universalisticamente umanitarie.

È possibile riqualificare aree dismesse e degradate senza innescare fenomeni di esclusione sociale (rigenerare senza gentrificare)? Qual è il ruolo effettivo della “partecipazione” in queste trasformazioni? Quale idea di città rivelano, o nascondono, le diverse politiche urbane? È possibile democratizzare il “diritto alla città”? Tali interrogativi cruciali, insieme a molti altri, sono affrontati in questo nuovo volume collettaneo dell’Associazione ODRADEK XXI di Brescia, che prosegue così la riflessione sul destino della città e il ruolo della cittadinanza attiva critica, iniziata con il precedente L’abitare e lo scambio. Limiti, confini, passaggi (2013). La riflessione, a più voci, è articolata intorno a quattro momenti cruciali: il nodo giustizia-amministrazione-politica; potenzialità, conflitti e sinergie nelle trasformazioni urbane e territoriali; il ruolo dello spazio pubblico nei processi di riconfigurazione urbana; una nuova “idea di città” che integri municipalismo responsabile, sostenibilità ambientale, maggiori investimenti in ricerca sperimentale sulle condizioni di vita nella città stessa. Un filo conduttore sembra attraversare tutti i contributi: la coimplicanza, etico-civile, fra trasformazioni delle strutture partecipative della città e tramutazioni delle coscienze dei suoi abitanti.

Il volume raccoglie una selezione di scritti editi e inediti che Cesare L. Musatti ha dedicato, tra il 1933 e il 1956, alla figura e all’opera di Sigmund Freud, alle peculiarità e ai presupposti metodologici e concettuali della psicoanalisi, al problema del sogno e della sua interpretazione, ai fondamenti storici ed epistemologici della psicologia come scienza, ai fenomeni dell’ipnosi e della suggestione e all’idea di anima come specifico oggetto di indagine filosofica e scientifica. I testi presentati non seguono una semplice successione cronologica, ma sono stati organizzati in tre sezioni distinte – Temi, Concetti e Documenti – il cui contenuto può ancora oggi costituire, anche grazie all’indubbia chiarezza espositiva dell’autore, una valida introduzione al pensiero psicologico e psicoanalitico.

Pochi anni prima di morire Biruni fornisce un elenco di tutte le opere attribuite a Razi. L’operazione è a dir poco insolita considerando che, in virtù delle sperimentazioni alchemiche e delle critiche alla religione, il solo nome di Razi era sufficiente a mettere in allerta l’ortodossia islamica. In aggiunta Biruni inserisce informazioni sulla vita dell’illustre collega, segno della stima nei confronti della sua metodologia di approccio alla conoscenza. Si potrebbe concludere che si è dinanzi ad una bibliografia come copertura per una biografia, tuttavia questa non è l’unica lettura possibile del Catalogo. Biruni restituisce anche un elenco dei propri scritti suggerendo l’ipotesi che Razi sia solo un pretesto per condividere le proprie fatiche letterarie. La ricostruzione della storia della medicina, con cui Biruni cuce assieme i due cataloghi, dimostra che il suo interesse non si riduce alla risoluzione degli enigmi astronomici e alle denunce eresiologiche.

Tra il dicembre 1902 e il novembre 1903 Arturo Reghini pubblica a puntate, sulla rivista La Nuova Parola, la prima versione italiana dei dieci capitoli dello Strange Case of Dr Jekyll and Mr Hyde. La traduzione di Reghini di quello che sarà destinato a diventare uno dei più fortunati racconti di Robert Louis Stevenson sarà poi pubblicata su libro nei primissimi anni ’20. Il sapore passé di questa traduzione d’antan dà un grande senso di fedeltà al testo dell’autore scozzese che era stato scritto, non molto prima, nel 1885 e pubblicato l’anno dopo. Deliziosamente vintage e raffinata, non più ripubblicata da decenni e quindi di difficile reperibilità, la versione di Reghini è accompagnata da tre appendici. Sono i testi che completavano la versione su volume: la Nota proemiale di Arnaldo Cervesato, teosofo ed ex direttore de La Nuova Parola, e la traduzione della scrittrice anglo-italiana Luisa Caico di due saggi (1888) di Stevenson, Pulvis et umbra e I sogni e i genietti (A Chapter on Dreams). La prefazione di Marco Rocchi, la nota editoriale di Moreno Neri e le note critiche ai testi presentati sono le novità importanti di questa edizione che invita a confrontarsi con l’impatto del racconto stevensoniano. L’enigmaticità di Jekyll e Hyde, al tempo stesso diversi e uguali, il caleidoscopio di elementi e schemi simbolici, opposizioni instabili e ambiguità che il lettore può riorganizzare all’infinito offrono ancora l’esperienza labirintica di una serie di aspetti problematici della condizione umana. In questo modo è divenuto un classico mondiale, un mito moderno e insieme un racconto stratificato, pieno di significati, dai molti livelli di senso e dalle numerose diverse interpretazioni perché ciascun lettore è il detective della propria immaginazione.

Questa raccolta di lezioni, tenute dal maestro Yamada Mumon presso l’Università Hanazono a Kyoto nei suoi ultimi anni di insegnamento, è una sorta di testamento spirituale. A partire da vicende autobiografiche, da vicende politiche, da incontri o da eventi occorsi durante la sua vita di maestro buddhista, conferenziere, educatore, promotore sociale, Yamada punta al cuore stesso della ricerca e dello spirito dello Zen, nel suo profondo senso esistenziale. Dai vari capitoli emergono così domande, filosofiche e religiose, che coinvolgono ogni essere umano: c’è un senso nell’esistenza? Qual è la natura della nostra mente e del nostro sé? Come impostare il rapporto con gli altri esseri umani e con i viventi in generale? Qual è il senso della dimensione politica? Che cosa comporta lo sperimentare “il vero Sé”, l’osservarlo, e quali sono i corretti atteggiamenti da coltivare nella ricerca spirituale? Come dare forma alla vocazione che alberga in ciascuno di noi? Senza voler offrire facili soluzioni o ricette per evitare l’impegno di una ricerca personale, in questo libro si trova ribadita l’importanza della pratica regolare, della dedizione a essa, del lavoro assiduo di mantenere attiva e aperta la “natura di Buddha”, al servizio dell’umano.

Quando ci pensiamo come risultato di una simbiosi protrattasi per miliardi di anni, le prove a favore di una nostra origine batterica diventano schiaccianti. Coesistiamo con i batteri di oggi e ospitiamo in noi le vestigia di quelli del passato, inclusi simbioticamente nelle nostre cellule. In questo modo, il microcosmo vive in noi e noi in esso. Il nostro corpo conserva in sé una vera e propria storia della vita sulla Terra. Viviamo in una soluzione di acqua e sali, che ricorda la composizione dei mari primitivi: siamo ciò che siamo grazie alla cooperazione di una compagine di batteri in un ambiente liquido. Potrebbe essere un colpo per la nostra presunzione di sovranità sulla natura, in quanto mette in discussione anche le nostre concezioni di individualità, unicità e indipendenza, per far spazio a molteplicità, differenze e relazioni.

Come può una persona, che per più di due decenni, ogni settimana, è andata nello studio di un analista per liberarsi della sua malattia, dire che è guarita in un attimo? Come può affermare che il proprio sintomo, potente e invasivo sin dai tempi della sua adolescenza, si sia risolto in un istante? Questo libro interroga da un punto di vista psicoanalitico e filosofico il momento in cui si produce quella feconda trasformazione dell’economia pulsionale che rende possibile la risoluzione del sintomo. Un momento speciale, in cui il lavoro di anni di analisi precipita in un atto, in una presa di posizione, in una “decisione”, in un salto finalmente possibile da una dimensione esistenziale all’altra.

Attraverso l’incrocio tra fotografia ed ecologia, botanica e filosofia, il progetto Fiori di Fuoco prende vita dalle piante che crescono sui terreni estremi dell’Antropocene: quelli vulcanici del Vesuvio e della Terra dei Fuochi, inquinati da discariche selvagge. Foglio dopo foglio, i gesti del filosofo e della fotografa, attraverso le parole e le immagini, aprono spazi di incontro con piante marginali, dimenticate dal nostro inconscio ecologico. In una discarica trasformata in laboratorio fotografico a cielo aperto, Anaïs crea i suoi fitogrammi e Michael indirizza loro le sue parole tessendo così legami intimi e poetici con queste espressioni di vitalità ecologica che crescono tra le rovine del capitalismo.

Lo studio verte su Pitagora a contatto con i maestri egiziani e persiani Enufis e Zaratas (o Zarathustra) e costituisce una replica all’indirizzo prevalente di relegare Pitagora al di fuori della filosofia propriamente detta e di proporne una visione dipendente dal presunto “sciamanismo” siberiano. Definisce una concezione dell’anima non ristretta a un esercizio mediatico, ma neppure declinata in modo platonico, poiché non incline alla separazione dal mondo sensibile, ma strutturata in senso naturale, per certi versi “materialistico” in quanto messa in opera da lume e tenebra, elementi sia fisici e numerici, sia divini ed etici. L’anima pensata da Pitagora viene riscoperta come vita naturale, tanto cosmica quanto umana, non più ricondotta a coscienza dell’Io, né a persona individuale. Viene pertanto inserita nell’orizzonte di un dualismo universale in cui i contrari non si escludono a vicenda, ma compongono un’armonia durante una reciproca sussistenza di differenze e sintesi nuove. La prospettiva esegetica individua nell’opera su Zoroastro di Eraclide Pontico il luogo della sua documentazione e il motivo di una fuoriuscita dal platonismo. La conclusione mira a un’ipotesi di riordino della storia della filosofia ai suoi inizi.