Metis Academic Press: Studi e ricerche

Salvatore Vitale, al secolo Giovanni Andrea Simone Còntini, nacque a Mara Calagonis (Cagliari) il 26 ottobre 1581. Diventato presbitero nel 1603, nel 1618 entra nell’ordine dei Frati minori osservanti. Per la sua missione viaggia molto tra Spagna e Italia. Giunto al convento di S. Miniato (Firenze), nel 1628, istituisce la prima Via Crucis in Italia. Su richiesta dell’arcivescovo di Firenze, Vitale compone, nel 1631, un testo d’istruzione finalizzato alla promozione del cammino della croce, il Direttorio della Via Crucis.

In una celebre parabola di Gesù, un padrone affida ai suoi servi delle monete d’oro, dei talenti. Uno di loro prende la sua e la seppellisce, privandosi della possibilità di investirla e di trarne frutto. Così può capitare anche alla memoria del predicatore, se non apprende l’arte di far fruttificare quella moneta, sviluppandola e organizzandola in modo efficace: dal tesoro della sua mente lo scriba del Regno potrà trarre, al posto giusto e al momento opportuno, cose nuove e cose antiche. Questo libro guida, passo dopo passo, nella gestione della memoria propria e altrui prima, durante e dopo la predicazione. Il testo offre schemi, immagini esplicative e appendici di approfondimento.

Il cambiamento d’epoca che stiamo attraversando ha segnato profondamente il nostro rapporto con il tempo. Dal futuro percepito come promessa si è passati ad una visione del futuro quale minaccia, il presente è degenerato in una forma di presentismo, mentre la memoria del passato si è trasformata in retrotopia. Tale metamorfosi ha inciso significativamente sulla politica che pare ormai rassegnata ad una semplice gestione dell’immediato, senza lungimiranza né profezia. Il progetto di una «nuova Teologia politica» elaborato da J.B. Metz, ripensando radicalmente le categorie temporali a partire dalla memoria della passione, morte e resurrezione di Cristo, offre un apporto significativo alla questione politica, aiutandoci ad assumere nuovi punti di vista per comprendere e ripensare il nostro mondo e la nostra storia.

Questo testo, frutto di un lavoro di ricerca durato anni, è pensato come un trattato di metafisica ad uso degli studenti di teologia. Lo sguardo dell'autore su questa disciplina oltremodo classica della filosofia è antico e moderno allo stesso tempo partendo dalle definizioni fondamentali di Aristotele e di Tommaso il testo elabora la domanda metafisica in una direzione che, lungi dagli opposti alla modernità, la quale ha sentenziato la crisi di questa disciplina, ne abbraccia gli aspetti più critici: non per addomesticarli o ricondurli a un solco già tracciato, ma al contrario per esplorare fino in fondo gli aspetti più radicali. Il testo, in tal senso, si configura interessante non solo per lo studente del biennio di teologia, ma anche per lo studioso di metafisica che voglia rileggere con occhi nuovi la storia della filosofia occidentale nei suoi problemi più profondi e decisivi.

Il tema della morte in rapporto alla vita è inesauribile, antico e sempre nuovo. La questione attraversa tutti i tempi senza perdere nulla della sua attualità. Perché la vita, se c’è la morte? Perché la morte, se c’è la vita? È la vita a dare significato alla morte – qualis vita, finis ita –, oppure è il coronamento e il compimento della morte a dare senso alla vita? Come chiamare la vita, ci chiediamo con Agostino d’Ippona, «una vita mortale o una morte vitale»? Dobbiamo fissarci sul cadavere roso dai vermi o sui vermi che rodono il cadavere? Finalmente, la questione più grave: la porta della morte si apre sull’aurora sacra dell’Assoluto o sull’oscuramento abissale del nulla?

Col titolo di ‘Sogno di Scipione’ (Somnium Scipionis) è noto fin dall’epoca tardoantica un lungo frammento del libro vi del "De re publica" di Cicerone. In uno stile che sa di profezia e di misticismo vi si narra una visione di Scipione Emiliano: l’Africano Maggiore gli mostra lo spettacolo meraviglioso del cosmo ed espone il premio dell’immortalità per quanti avranno esercitato la virtù. Testo critico, traduzione e note a cura di Antonio Piras. In appendice la traduzione greca di Massimo Planude e il volgarizzamento di Zenobi da Strada.