Aspis

«Ascoltate, mi disse, bisogna adesso che mi confessi... amico mio, amico mio, sapete cos'è la paura?...»

Nel 3000 il mondo ha trovato un equilibrio perfetto: l'energia atomica pulita ha permesso uno sviluppo tecnologico prodigioso e gli umani convivono in pace in città enormi e magnifiche, liberi dalla schiavitù del lavoro. Un giorno però, inspiegabilmente, il moto di rotazione della Terra rallenta sempre di più, fino a fermarsi: un emisfero piomba nel gelo e nel buio, l'altro è bruciato dalla potenza distruttiva del Sole, ed è la morte per milioni di persone. Soltanto lungo la striscia di territorio della zona crepuscolare la vita è ancora possibile, e poiché l'aiuto dei marziani tarda ad arrivare, per accaparrarsene un lembo i governi della Terra si dichiarano guerra, e i popoli cadono nella barbarie. E se, per il giovane Sherry Dikson, c'è in ballo anche la misteriosa scomparsa della fidanzata, il dramma globale diventa anche un incubo personale. Ultimo romanzo di Ciancimino, pubblicato postumo nel 1936, "Come si fermò la Terra" è un esempio dell'ingenua ma sempre divertente protofantascienza italiana di inizio '900, qui riproposto insieme a "Quando si fermò la Terra" di Luigi Motta, concepito inizialmente come un romanzo scritto a due mani proprio insieme all'amico Ciancimino, con un saggio di Gianfranco de Turris che individua differenze e somiglianze.

«La specialità di Maeterlinck nella letteratura contemporanea è la manipolazione del mistero ad uso delle anime delicate. Egli crea dei piccoli enigmi per darne poi tre o quattro soluzioni contemporanee; suscita delle piccole angosce; gioca coi brividi e coi sussulti; prepara degli angoli di oscurità per potervi passeggiare con un lanternino in mano e l’indice sui labbri; inventa dei problemi terribili per scioglierli nel modo più amabile. È una specie di Puck austero; un clown puritano; uno gnomo religioso» (G. Papini). La raccolta comprende un racconto ispirato a un quadro di Bruegel il Vecchio, "Il massacro degli innocenti", e Onirologia, un racconto giovanile finora del tutto inedito.

"Non restava più nulla nella stanza, eccetto l’Ombra, e i miei occhi rimanevano fissi su di lei, fino a che non ricomparvero quegli occhi – occhi maligni, occhi di serpente".

Prefazione di Stenio Solinas.

A Parigi la folla sfila al grido di “Abbasso Guillaume!”, l’imperatore che ha abdicato il 9 novembre del 1918, giorno della morte di Guillaume Apollinaire, nato a Roma nel 1880, bardo delle avanguardie d’inizio Novecento. Due giorni dopo entra in vigore l’armistizio che chiude la Prima Guerra mondiale, fine di un mondo e fine di un poeta, di uno scrittore che ha segnato l’epoca, e la cui vita intreccia autori libertini e viaggi europei, amori sofferti e amici parigini, aneddoti, fantasie, erotismo, arte e trincee. Oltre ai Calligrammi, agli Alcool, che reinventano la poesia, lascia anche due novelle incompiute, La donna bianca degli Hohenzollern e La donna seduta, e il curioso addio a un collega statunitense, raccolti in questo volume.

Hans Schmid-Guisan (1881-1932) studiò medicina a Basilea e psichiatria a Losanna. Nel 1911 incontrò Jung a un convegno e, in breve, gli scambi tra loro divennero così frequenti da esigere un trasferimento a Zurigo per approfondire alcuni temi di psicologia analitica, in particolare quello dei “tipi psicologici”, di cui i due rappresentavano, schematicamente, gli estremi: Schmid l’estroverso, Jung l’introverso. In seguito Schmid aprì un suo studio, e, grazie alla bonomia e al carattere aperto all’ascolto e creativo, si guadagnò il soprannome di “Seelenschmied”, fabbro delle anime. “Tag und Nacht”, edito nel 1931 e apprezzato da Jung e Corbin, è un romanzo allegorico che, attraverso una metafora politica distopica ma gravida di risvolti esoterici, mira a tradurre in narrazione alcune delle conquiste professionali riguardanti l’anima umana ottenute sul campo dall’autore.

Il saggio qui proposto è uno studio che, prendendo le mosse da alcune considerazioni prettamente linguistiche e antropologiche, analizza in una chiave che si potrebbe dire quasi “psicologica”, oltre che politica e culturale, il rapporto tra nazionalismo, cosmopolitismo e sciovinismo, e, in particolare, quello tra la civiltà occidentale – “romanogermanica”, secondo la definizione dell’Autore – e le civiltà del resto del mondo, auspicandone un “riscatto dalla schiavitù spirituale”.