Jaca Book

Un coloratissimo albo illustrato che riporta i piccoli lettori a vivere una grande avventura alla scoperta dei nostri antenati ripercorrendo la storia dell’umanità. 25 milioni di anni fa la Terra era ricoperta da fitte foreste popolate da grandi scimmie, un po’ ovunque: in Africa, Asia, Europa. Così inizia il racconto della storia dell’umanità. Siete pronti per riviverlo? Un viaggio accompagnato da grandi scoperte e domande ancora aperte. In che rapporto si pone l’uomo con le grandi scimmie? E perché a un certo punto i nostri antenati hanno deciso di scendere dagli alberi per vivere a terra? Quali sono le differenze tra l’Homo habilis e l’Homo erectus? E quali altre specie di uomini si sono diffuse nel corso degli anni? Ma soprattutto, chi è un paleoantropologo? Le tavole colorate restituiscono il verde delle foreste e le distese giallo ocra della savana, popolate da animali di ogni specie e razza. Con la scoperta del fuoco i primi racconti attorno al falò hanno qualcosa di magico che incanta anche le creature più primitive. L’uomo però non si ferma, e vuole scoprire il mondo. Parte così alla conquista di nuovi territori. Ma questa è un’altra storia… Età di lettura: da 4 anni.

“Lo splendore nascosto del Medioevo” è una sorprendente storia parallela dell’arte medievale attraverso le cosiddette arti minori. Si tratta di un’ingente e ricchissima produzione di oreficerie, miniature, avori, ceramiche, opere lignee, tessuti, realizzati nell’arco di un millennio. Liana Castelfranchi, una delle più autorevoli studiose dell’arte medievale, dimostra come nelle arti minori si sperimenti sovente, in anticipo, ciò che poi prenderà forma e si svilupperà nei grandi affreschi e nelle monumentali architetture del Medioevo. La qualità colta e raffinatissima di questo patrimonio è in grado di trasmetterci appieno la cultura artistica del lungo Medioevo, la sua simbologia e il suo linguaggio espressivo. Uno splendore, quello delle arti minori, che non solo si fa ammirare per l’equilibrio estetico raggiunto, ma stupisce per la libertà inventiva. Il volume, in cui le immagini sono state scelte in estrema coerenza con il testo, resta una delle pietre miliari per l’affronto dell’arte medievale.

In “Chagall. La scena umana” Sylvie Forestier, la massima esperta dell’artista russo, indaga un Chagall poco esplorato. Il volume si divide in tre parti: il senso del sé, il senso della storia, il senso dell’esistenza. La prima parte esplora la costante presenza dell’autoritratto nell’opera di Chagall. Sebbene l’autoritratto possa essere considerato un gesto “eretico” nella tradizione ebraico-russa, per Chagall esso costituisce un’affermazione di libertà. Gli autoritratti sono nascosti anche nei grandi dipinti, e questo libro li svela. Il giorno della sua morte Chagall disegnerà l’ultimo emozionante autoritratto, L’addio. La seconda parte del volume si concentra sul grande trittico Resistenza, Resurrezione e Liberazione, di cui viene colta l’importanza nell’opera di Chagall: il dramma della storia si confronta con la pace del vivere quotidiano. Infine, la terza parte è incentrata sui lavori per il teatro, inteso da Chagall come metafora della “scena umana”.

La prestigiosa collana "Biblioteca di cultura medievale" ospita uno dei più geniali volumi della famosa "Cambridge History of Later Medieval Philosophy". Torna in libreria il volume che affronta in modo sistematico il tema della Logica nel Medioevo a partire dalla riscoperta di Aristotele fino al dissolversi della Scolastica, nel lungo arco temporale che va dal 1100 al 1600. Con il contributo dei massimi studiosi europei, capitolo dopo capitolo, si indagano i fondamenti di questa disciplina filosofica fino al confine della "rivoluzione" delle scienze moderne che sarà intrisa dall'imprescindibile patrimonio di invenzioni elaborate dalla logica medievale. Il libro è organizzato sia per ambiti tematici (la semantica delle proposizioni, la grammatica speculativa, ecc.) che per sviluppo cronologico. E, secondo la miglior tradizione dei compendi della Cambridge University Press, il lettore può avvalersi di un apparato esaustivo di fonti e riferimenti.

“I cristiani e l’Impero romano” della storica Marta Sordi ha mutato la percezione del rapporto fra i discepoli di una nuova religione e la Roma imperiale: il rapporto di incontro-scontro tra il cristianesimo e il potere politico viene colto qui in tutta la sua complessità. L'autrice dà vita a un’esauriente sintesi storica dei tre secoli circa che vanno dall’ingresso del cristianesimo nell’Impero romano alla conversione di Costantino. Il rapporto tra la nuova religione e il potere politico appare articolato e complesso: i cristiani furono spesso avvertiti come pericolo e fonte di instabilità per la pax romana, ma, ciononostante, il confronto e lo scontro tra le due culture diede vita a relazioni multiformi, intessute tanto di persecuzioni quanto di incontri costruttivi e possibilità di convivenza. Scrive Marta Sordi nella Prefazione: «Dopo la svolta neroniana del 62 le persecuzioni ci furono e i martiri furono numerosi, ma lo scontro non fu quasi mai a livello politico: né da parte dei Cristiani, che continuarono ad affermare, anche durante le persecuzioni, il loro lealismo verso l’impero e a proclamarsi buoni cittadini di esso, né da parte dell’impero, che non avvertì quasi mai nei Cristiani un pericolo per la sua sicurezza e che si ridusse spesso ad essere il braccio secolare del fanatismo religioso delle folle e di una cultura intollerante».

In “Spezzare il tetto della casa” Mircea Eliade riflette sulla creatività umana come costante di ogni cultura e di ogni epoca, dai miti cosmogonici al ’900 di Ionesco, Jung e Brancusi. L'autore analizza la creazione nelle differenti accezioni del termine: i suoi simboli diversi e perenni, legati al sottile gioco che unisce vita e morte, vi sono descritti e decifrati in sintesi limpide e ricche di esemplificazioni. Questo libro, frutto di un lungo studio sul mistero della creatività, si apre con un entusiasmante saggio dell’artista Constantin Brancusi in cui codici culturali profondi portano alla creazione della modernità più innovativa. «In quanto è esemplare, il mito – scrive Eliade – è creatore, suscita e orienta le attività dell’uomo. Ascoltando un mito, l’uomo apprende non soltanto come questa o quella cosa è venuta all’esistenza, ma anche come deve procedere se vuol diventare anche lui, a sua volta, creatore.»

La “Storia della Russia e dei Paesi limitrofi. Chiesa e Impero”, organizzata dall’autore in quattro opere autonome, è divenuta in meno di dieci anni un’opera di riferimento. Come si è sviluppato il legame fra il potere temporale e quello religioso, che condiziona a tutt’oggi la vita sociale della Russia? Quali sono le radici della dialettica tra Kiev e la Mosca degli zar? Il lungo Medioevo russo, dalla nascita della Rus’ di Kiev verso la fine del IX secolo sino al XVII secolo e prima della modernizzazione di Pietro il Grande, è segnato dallo stretto rapporto, di stampo bizantino, tra il potere politico e il potere religioso. La pretesa «sinfonia» dei poteri vedrà sovente prevalere l’imperium sul sacerdotium. Di tale prevalenza, sarà un culmine l’istituzione del primo zar, con Ivan il Terribile. Mosca si concepirà come «terza Roma» e il dissidio tra le pretese di Mosca e Kiev vedrà il protendersi di Kiev verso l’Occidente.

La Storia della Russia e dei Paesi limitrofi. Chiesa e Impero, organizzata dall’autore in quattro opere autonome, è divenuta in meno di dieci anni un’opera di riferimento. L’autorevole lavoro di Giovanni Codevilla ci conduce dall’apertura della Russia all’Occidente, ad opera di Pietro il Grande, sino all’alba della rivoluzione bolscevica. Perché in questi secoli, ricchi d’arte e di pensiero, il potere politico e il potere religioso non sono riusciti ad affrontare le enormi contraddizioni sociali del grande Paese? L’incontro-scontro fra slavofili e occidentalisti avrebbe potuto approdare a un esito differente rispetto alla presa del Palazzo d’Inverno? Pietro il Grande (1672-1725), affascinato dal progresso occidentale delle tecniche e dei modi di vivere, decide di modernizzare la Russia. Sarà Caterina II la Grande Imperatrice (1762-1796) ad aprire definitivamente l’Impero ad artisti italiani, inglesi, olandesi, tedeschi e francesi. L’opera di secolarizzazione iniziata da Pietro il Grande porta la Chiesa ad essere instrumentum regni. Nell’800, in un Paese segnato da insopportabili contraddizioni sociali, nasce la dialettica fra slavofili e occidentalisti, entrambi sostenitori del «grande compito» della Russia. Le istanze di cambiamento, dai molteplici volti, correvano verso un esito rivoluzionario.

“La disseminazione” è uno dei titoli più stimolanti e seminali di Jacques Derrida, in cui il filosofo francese affronta tematiche che a lungo hanno caratterizzato la sua ricerca. Il volume contiene tre testi apparsi inizialmente in rivista: «La farmacia di Platone» (Tel Quel, nn. 32 e 33, 1968), «La doppia seduta» (Tel Quel, nn. 41 e 42, 1970) e «La disseminazione» (Critique, nn. 261 e 262, 1969). Li precede «Fuori libro. Prefazioni» che non è solo una finzione teoretica ma, giocando con gli altri tre testi, rilancia e spiazza le tematiche di questo triplice tragitto. «Germinazione, disseminazione. Non c’è prima inseminazione. La semenza è innanzitutto disseminata. L’inseminazione “prima” è disseminazione. Traccia, innesto di cui si perde la traccia. Sia che si tratti di ciò che si chiama “linguaggio” (discorso, testo, ecc.), sia che si tratti di semina “reale”, ogni termine è un germe, ogni germe è un termine».

“L’arte di costruire le città” fu pubblicato a Vienna nel 1889 e alla fine del XIX secolo divenne già un «classico». Oggi che un nuovo interesse si è acceso attorno a quella cerniera fra Otto e Novecento in cui per tanta parte ancora affondano le nostre radici, Camillo Sitte occupa una posizione di rilievo nel campo degli studi sull’ambiente urbano, accanto a Gottfried Semper, Viollet-le-Duc e Ildefons Cerdà. In connessione con lo sviluppo della critica alla monotonia delle architetture urbane, con il precisarsi di ideali e ideologie di rinascita dei centri storici, il contributo dell’architetto e urbanista viennese alla trasformazione dell’immagine della città si rivela una lettura fondamentale. Per Daniel Wieczorek, uno dei massimi studiosi di Sitte e curatore del volume, «L’arte di costruire le città non rappresenta solo uno studio magistrale sulla città antica, medievale, barocca, ma è anche la prima opera che pone al centro dell’analisi la natura stessa del fenomeno urbano e le modalità in base alle quali esso viene percepito e regolato attraverso piani urbanistici».

“Il senso della storia” di Nikolaj Berdjaev apparve per la prima volta nel 1923 e fu pubblicato in Italia da Jaca Book nel 1971. È il libro che lo rese celebre in Occidente. Tra la vasta gamma degli interessi filosofici di Berdjaev la filosofia della storia occupa un posto preminente sia per la quantità delle opere ad essa dedicata, sia per la tematica che ricorre nella maggior parte dei suoi scritti. Più che di filosofia della storia si tratta di storiosofia che cerca nelle profondità dell’essere (di Dio) le origini, le ragioni, le leggi, gli sviluppi, il significato e i fini del dramma della storia. Prendendo per modello le «prime» filosofie della storia che sono il Libro di Daniele e la Civitas Dei di sant’Agostino, egli vede nello «storico» la manifestazione del «metafisico», mette a nudo le insufficienze del metodo «illuministico» nello studiare la storia anche se ne riconosce i meriti scientifici. «Il tempo – scrive Berdjaev – non contiene l’eternità e tuttavia questa entra nel tempo e ciò sfocia nell’eternità».

In “Donare la morte” Derrida, nel contesto di una società che fa di tutto per obliare la morte, la ripensa come accompagnamento dell’io. È il rapporto tra il segreto e la responsabilità a muovere il lavoro del filosofo francese, che di questa coppia di termini rintraccia le strutture costitutive fino agli estremi limiti. Il segreto non è semplicemente il nascosto, l’inaccessibile, ma il rapporto fra l’io e la sua origine, e la responsabilità è il nome proprio dell’inappropriabile costituzione dell’io. È il movimento generativo dell’io che viene prima del suo esistere e del suo sapersi, dove la morte viene pensata come riconoscimento di un dono: la morte è il luogo senza luogo della verità dell’io. Scrive Derrida: «Quello che è donato – e si tratterà anche di una certa morte – non è un qualcosa, bensì la bontà stessa, la bontà donatrice, il donare o la donazione del dono».