Religione e fede

Il fuoco della Croce non si spegne: arde nel cuore di chi osa credere. In queste pagine, l'autore ci conduce nel cuore vivo della spiritualità di san Paolo della Croce, non come memoria devota, ma come provocazione profetica. Attraverso una scrittura essenziale e vibrante, la Passione è restituita come forma di vita, come linguaggio dell’amore radicale, come chiamata alla testimonianza. Un testo breve, ma denso di visione: per chi cerca nella Croce non una fine, ma un principio; non un simbolo, ma una fiamma che brucia ancora. Presentazione di Pierbattista Pizzaballa.

Nasce a Monteodorisio (Ch) nel 1943. A dodici anni entra in seminario ad Anzio (Roma). Terminati gli studi ginnasiali e liceali si trasferisce a Roma, dove consegue la Laurea in Teologia presso la Pontificia Università Urbaniana. È stato ordinato sacerdote nel 1969. Ha esercitato il suo apostolato a Roma per un ventennio come Cappellano delle Guardie Palatine e dell'Hotel Parco dei Principi. È stato più volte Parroco in alcuni centri della Diocesi di Avezzano e di Termoli-Larino. Le attività precipue svolte sono l'apostolato tra il popolo e l'insegnamento di Religione nelle Scuole professionali. È stato Cappellano nella Casa di riposo "Villa S. Maria" in Montenero di Bisaccia in provincia di Campobasso. Ora si trova nella Casa Sacerdotale "Sacro Cuore" presso il Centro Ecclesia Mater di Termoli.

Nasce a Monteodorisio (Ch) nel 1943. A dodici anni entra in seminario ad Anzio (Roma). Terminati gli studi ginnasiali e liceali si trasferisce a Roma, dove consegue la Laurea in Teologia presso la Pontificia Università Urbaniana. È stato ordinato sacerdote nel 1969. Ha esercitato il suo apostolato a Roma per un ventennio come Cappellano delle Guardie Palatine e dell'Hotel Parco dei Principi. È stato più volte Parroco in alcuni centri della Diocesi di Avezzano e di Termoli-Larino. Le attività precipue svolte sono l'apostolato tra il popolo e l'insegnamento di Religione nelle Scuole professionali. È stato Cappellano nella Casa di riposo "Villa S. Maria" in Montenero di Bisaccia in provincia di Campobasso. Ora si trova nella Casa Sacerdotale "Sacro Cuore" presso il Centro Ecclesia Mater di Termoli.

Desiderare di vivere implicherebbe desiderare e accettare allo stesso modo tutto ciò che vivere comporta e può comportare, incluse le sofferenze e le umiliazioni peggiori [...] e lo stesso dicasi per espressioni quali "gioire di vivere", "provare entusiasmo di vivere", "innamorarsi di vivere", ecc... - Una raccolta di riflessioni sulle questioni fondamentali alla radice dell'esperienza umana. Un viaggio profondo e accessibile, in uno stile limpido e rigorosamente logico-deduttivo. Un invito al pensiero che rifugge convinzioni e idee preconfezionate, e non teme eventuali verità scomode. Un atto di onesta disobbedienza. Un tentativo spietato (com'è doveroso che sia) di guardare alla realtà in modo oggettivo, sapendo che proprio questa è la chiave.

"L'inizio del libro è una stupenda acclamazione accorata ed elegiaca del valore della parola: "Credo che ci siano parole che curano, che salvano, che fanno male, feriscono. Parole potenti o vuote. Parole capaci di rivoluzione. Parole vuote, sofferte, pesanti. Parole leggere o cariche come le nuvole prima della tempesta. Parole che possono trasportare fuori di sé una vita intera alla ricerca di essere condivisa, accolta, abbracciata, amata, riconosciuta". Proprio nella pienezza del dono di parole vissute, Vanio Garbujo ha "tessuto" e "ricamato" questo libro, intrecciando sapientemente la narrazione teologico-biblica e la narrazione antropologica-psicologica nella prospettiva del Pastoral Counselling Gestaltico. Con la sensibilità poetica che lo contraddistingue è riuscito a fornire in un linguaggio immediato, avvincente ed entusiasmante, i fondamenti esegetici della narratologia biblica con gli assunti clinici della narrazione nella psicoterapia della Gestalt". (Dalla prefazione della dott.ssa Paola Argentino)

Per la prima volta, sono qui oggetto di uno studio dettagliato il contesto ellenistico e il significato dei racconti dei sogni in Daniele 2 e 4 nella sua antica versione greca cosiddetta Old Greek. Non si tratta di una semplice traduzione letterale, perché rispetto alla sua fonte ebraico-aramaica introduce alcune variazioni lessicali attribuibili esclusivamente al traduttore, che hanno conseguenze a livello narrativo, esegetico, e persino teologico. Attraverso un’analisi filologica, esegetica e storica, chi legge viene trasportato in un mondo che intreccia patrimonio ebraico e pensiero ellenistico, stato di veglia e dimensione onirica, tra crolli di regni e incubi visibili, re ignari e angeli persecutori, saggi profeti e incapaci indovini.

Questo breve trattato composto in forma epistolare e indirizzato a un maestro di spada esplora il legame tra Zen e arti marziali. Takuan insegna come la mente del guerriero debba restare libera, fluida e non attaccata a nulla per agire con efficacia, mettendo in guardia contro l'eccessivo attaccamento alla tecnica e promuovendo uno stato mentale naturale e intuitivo. La "saggezza immutabile" a cui fa riferimento non è rigidità, ma uno stato di consapevolezza stabile che non viene scalfita neppure nel caos del combattimento. Il nucleo centrale dell'opera sta nell'unità tra corpo, mente e spirito nell'azione, un principio che ha influenzato profondamente la filosofia del Bushido.

Per dharma dell’induismo si intende la sua spiritualità. Il volume comprende un intero libro sull’argomento. Ma che cosa si intende per induismo? Non è possibile capirlo se lo paragoniamo al concetto occidentale moderno di religione. Esso non è una religione nel senso che le si attribuisce alle nostre latitudini. Il mondo dell’induismo ci apre a un’esperienza umana straordinariamente ricca che scuote non tanto la nostra visione del mondo, quanto il mondo stesso in cui viviamo; relativizza il significato stesso della realtà e l’aver confuso relatività con relativismo è ciò che ha prodotto la tragica incomprensione fra tante religioni. La prima sezione comprende il libro dallo stesso titolo Il dharma dell’India, in cui il dharma viene descritto non solo come ordine ontologico reale, ma anche come ordinamento estrinseco della natura delle cose. La seconda sezione comprende diversi articoli sulla teologia e la filosofia indiane, mentre la terza si concentra più sui problemi attuali e sul ruolo importante che l’India potrebbe svolgere nel mondo di oggi come alternativa a una società tecnologica, purché non se ne lasci sopraffare e sappia prendere spunto dalla ricchezza ancestrale per sviluppare una nuova civiltà.

«I popoli e le religioni del mondo non possono vivere nell'isolamento». Alzare barriere per Panikkar è un suicidio culturale e umano. Egli non crede né auspica una religione universale. Panikkar crede profondamente alla dialogicità e al reciproco guadagno di qualsiasi incontro in cui ci sia vero ascolto. Vede come nella storia e nel presente il dialogo sia indispensabile. A partire da figure come Raimondo Lullo, a cavallo tra Medioevo e mondo moderno, il volume giunge a “raccontare” esempi di dialogo attuale: il dialogo buddhista-cristiano sulla condizione umana e la ricerca della umanizzazione dell'uomo; il dialogo hindu-cristiano in cui si incontrano i princìpi di a-dualità e di amore, e infine la sfida interculturale dell'esperienza buddhista, hindu e cristiana. Questo tomo delle opere di Panikkar raccoglie gli scritti e gli inediti italiani che lo hanno reso più popolare nel mondo come uomo del dialogo.

Mentre il primo tomo del volume “Mistero ed ermeneutica” trattava di mito, simbolo e culto, tre forme attraverso le quali l’uomo si apre al mistero della Realtà, il secondo tomo è dedicato alla fede, all’ermeneutica e alla parola come espressione di questa apertura. La prima sezione si articola intorno alla fede, alla sua natura, e cerca di rompere la monopolizzazione della fede ad opera di una certa sua interpretazione ristretta. Solo il carattere simbolico delle parole e il loro uso in senso mitico può vincere la tendenza della nostra ragione ad arrogarsi il monopolio sul significato delle parole. La seconda sezione cerca di applicare l’ermeneutica ad alcuni dei problemi presenti nell’odierno incontro tra religioni e nel confronto tra le varie visioni del mondo. Lo sforzo qui è di integrare le interpretazioni, dettate dalla situazione contemporanea, della cosiddetta teologia fondamentale. Da questa prospettiva ermeneutica viene esaminato un esempio fornito principalmente dalla religione cristiana. L’ultimo capitolo analizza un aspetto importante di ogni religione, che sembra essere stato spesso indebitamente trascurato. La secolarizzazione e la religione trovano certamente un punto di incontro nel sottolineare l’importanza non solo della liberazione, ma della libertà. La terza sezione è composta da quattro testi che affrontano il tema del rapporto tra Uomo, Realtà e Parola, ciascuno da una particolare prospettiva.

Il titolo di questo volume, che riprende quello del libro pubblicato nel 1964, intende sottolineare l’ambiguità della parola “religione”, che al singolare rappresenta l’apertura costitutiva dell’uomo al mistero della vita, mentre al plurale indica le diverse tradizioni religiose. Il filo conduttore degli scritti riuniti nel volume è l’invito che l’autore rivolge alle religioni a compiere uno sforzo comune (cosa che molti rappresentanti contemporanei delle tradizioni religiose stanno tentando di fare) per scoprire uno dei compiti fondamentali e permanenti della religione – e della laicità, intesa come secolarità sacra: aiutare l’uomo a raggiungere la sua pienezza. Il volume include nella prima sezione, oltre al libro menzionato, vari articoli che approfondiscono il concetto di religione da varie angolature e sviluppano alcuni aspetti più universali della religiosità intesa come dimensione umana. La seconda sezione tratta delle religioni comparate e della filosofia delle religioni nell’incontro, mentre la terza abbraccia argomenti più specifici, fra i quali articoli che riguardano il corpo e la medicina, in quanto la religione “religa” non solo l’uomo da Dio, ma anche lo spirito al corpo.

Mentre il primo tomo di "Mistica e Spiritualità" era dedicato alla mistica intesa come esperienza suprema della realtà, questo secondo è dedicato alla spiritualità intesa più come cammino per giungere a tale esperienza. L'autore - pur consapevole della difficoltà di definire la spiritualità del nostro tempo con i suoi diversi cammini, legati non solo alle tradizioni e al culto, ma anche alle diverse sensibilità degli uomini e al periodo storico ne presenta comunque un abbozzo, cogliendo questa spiritualità in modo integrale, nella capacità cioè di coinvolgere l'uomo nella sua piena realtà, così come può essere espressa dalle quattro parole greche: "sòma" -"psychè" "polis" - "kosmos", ossia corpo, anima, società e cosmo. L'uomo scopre però anche un elemento divino tanto immanente quanto trascendente. Ed è precisamente questo elemento misterioso, questo soffio, questa presenza trascendente e immanente ciò che conferisce alle cose, così come all'uomo, la loro identità. La spiritualità è come una "carta di navigazione" nel mare della vita dell'uomo: la somma dei princìpi che dirigono il suo dinamismo verso "Dio", dicono alcuni; verso una società più giusta o verso il superamento della sofferenza, dicono altri. Possiamo dunque parlare di spiritualità buddhista, benché i buddhisti non parlino di Dio: così pure di una spiritualità marxista, sebbene i marxisti siano allergici al linguaggio religioso.