Lindau: I pellicani

Ciascuno può preparare la propria morte, di cui non conosce né il giorno né l'ora, vivendo in sintonia con i propri valori e con la massima consapevolezza. Ciascuno può avvicinarsi alla morte a occhi aperti, se la morte non è negata, se l'ambiente familiare e sociale l'accetta, se intorno a chi muore c'è verità e amore. Ciascuno può fare della propria morte una lezione di vita per gli altri.

La lettura del Trattato di ateologia di Michel Onfray ha fatto nascere nella mia mente una domanda: siamo tornati ai tempi delle catacombe, quando i cristiani vivevano nascosti come cani? Siamo tornati a quel periodo della storia di Roma in cui eravamo i capri espiatori per tutti i problemi? Sembra proprio che viviamo in un'epoca in cui il vero ha ceduto il passo alla propaganda piena di odio, sempre più diffusa, che pretende di essere rispettabile e che aspira addirittura a una legittimità storica. Il tempo delle nuove catacombe è quello che spaccia per «verità» argomenti non verificati, non provati, ma che assumono la forma del «vero» grazie a una presunta evidenza incontestabile. Infatti, come si può contestare ciò che ha la pretesa di essere evidentemente «vero»? Non sembra possibile opporre argomenti scientifici alla forza di una «verità» che diviene evidente semplicemente dichiarando che è il «vero». Il ragionamento di chi attacca le religioni è in realtà un postulato, si sostituisce alla conoscenza dei concetti e degli argomenti attaccati, di modo che l'offensiva non viene condotta contro le ragioni delle persone e delle religioni incriminate, ma contro l'immagine fantastica che l'autore degli attacchi si è fatto di esse. Cosa ne è stato dell'equilibrio? Dov'è finito lo spirito critico? Dov'è la filosofia? Dov'è la capacità dell'intellettuale di formulare tesi verificabili e legittime, tenendo conto anche di argomenti che non vanno necessariamente nella stessa direzione? Il «minestrone» Onfray è talmente indigesto...

Islam e cristianesimo – pubblicato per la prima volta nel 2004, a dieci anni dalla morte dell’autore – riunisce due testi inediti. Il primo, intitolato I tre pilastri del conformismo, si compone di tre capitoli: «Siamo tutti figli di Abramo», «Il monoteismo » e «Le religioni del Libro», nei quali l’autore analizza e smonta, in maniera chiara ed efficace, i tre concetti utilizzati in maniera sempre più frequente per avvicinare da un punto di vista teologico le tre religioni rivelate. Secondo Ellul, la comune discendenza abramitica sulla quale si fonderebbe la parentela tra ebrei, cristiani e musulmani è del tutto priva di fondamento. Nel Vangelo, infatti, solo colui che «compie il bene» è proclamato da Gesù «Figlio di Abramo»: la filiazione dal patriarca risulta così appartenere più a un piano spirituale che carnale. L’Islam, inoltre, nega al cristianesimo lo statuto di religione monoteista: a Gesù Cristo, incarnazione di un Dio d’amore che si è fatto uomo per salvarci attraverso il dolore e la sofferenza, i musulmani contrappongono Allah, sovrano unico e inaccessibile nonché giudice implacabile delle azioni umane. L’autore, infine, nell’analizzare i testi sacri alla base delle due religioni, evidenzia alcune differenze inconciliabili: se il Corano è il libro della costrizione, della sottomissione e non offre all’uomo alcuna speranza di salvezza, la Bibbia, al contrario, contiene una promessa di libertà, e la rivelazione di un Dio che parla al credente e soffre con lui. Il secondo testo è una prefazione scritta da Ellul per il libro di Bat Ye’or The Dhimmi. Jews and Christians under Islam, in cui è affrontato il problema della dhimmitudine, cioè la condizione degli «infedeli» nelle società islamiche. L’Islam vi è presentato come una religione che non si evolve né dal punto di vista giuridico né da quello politico, e che ha stabilito uno status di inferiorità per i popoli sottomessi non dissimile da quello dei servi della gleba nel Medioevo.

Per chi voglia fare esperienza della conoscenza suprema e dell'amore assoluto attraverso il tantrismo non ci può essere guida migliore di questo libro in cui Daniel Odier traduce e commenta il testo del tantra della conoscenza suprema (Vijñanabhairava), la più straordinaria summa di metodi yogici mai riunita, la «quintessenza di tutti i tantra». Composto all'inizio della nostra era nel Kashmir, il tantra della conoscenza suprema mostra la via della comprensione intuitiva, il sentiero mistico delle emozioni e delle sensazioni. Attraverso lo yoga dell'azione nel mondo dei sensi, il tantrika non raggiunge soltanto una libertà senza confini, ma vede anche il divino come il proprio stesso sé, liberato da tutte le limitazioni concettuali, da tutti i dogmi, da tutte le credenze.

Francesco d'Assisi attrae a sé, come una potente calamita, credenti, non credenti e musulmani. La ragione è semplice: egli è colui che nella storia ha rappresentato al meglio Gesù. Tutta la sua grandezza si radica in quell'iniziale momento della Porziuncola quando cominciò a vivere come se il Vangelo fosse un codice di vita sociale applicabilissimo. Nessuno si era mai davvero chiesto se il Vangelo fosse integralmente attuabile, "alla lettera". Il segreto di Francesco, come dimostra questo libro, sta nell'aver incarnato personalmente tale possibilità, realizzandola.

Dopo aver a lungo frequentato i grandi libri dell'induismo e del tantrismo, a trent'anni Odier si è ritrovato sulle colline verdeggianti dei contrafforti himalayani alla ricerca degli ultimi maestri del tantrismo shivaita. Non poteva sapere che laggiù l'attendeva Devi, la donna-yogin, l'eremita che, di prova in prova, gli avrebbe rivelato il suo antico sapere. divenuto suo discepolo, ha appreso, grazie a lei, la via dell'amore totale, in cui scompare ogni dualismo, non vi sono vie da percorrere né scopi da raggiungere, ma soltanto un eterno lasciarsi essere, contemplando lo spirito nel suo stato naturale, disteso, risvegliato, divino. Una testimonianza straordinaria raccontata con il piglio del narratore di razza.

C’è un mistero nel Cantico delle creature che è stato ignorato per secoli. Dietro i versi più luminosi della letteratura italiana si cela un codice spirituale, un messaggio alchemico, un segreto custodito dal tempo. Passo dopo passo, parola dopo parola, Paolo Gambi accompagna il lettore in un viaggio sorprendente, attraverso le manipolazioni e le censure che hanno oscurato la voce di Francesco d’Assisi. Fra archivi perduti, simboli nascosti e intuizioni mistiche, questo libro riapre la porta del sacro, in un percorso che unisce storia e poesia, intuizione e rivelazione. Scopriremo il Francesco poeta, l’uomo che ha amato Dio e il creato con passione umana e divina insieme, e che nelle sue lodi ha nascosto la chiave per ritrovare la pace vera. Questo testo parla al cuore e alla mente, invitando a ritrovare, nel linguaggio più puro della poesia, la via verso il Tutto.

I testi tradotti e commentati in questa piccola antologia provengono dai tre principali classici della tradizione taoista, che, con l'eccezione del primo (il Daodejing o Tao Te Ching), sono generalmente indicati soltanto con il nome del rispettivo autore, Zhuangzi (Chuang Tzu), e Liezi (Lieh Tzu). Essi sono raggruppati per temi. Questa organizzazione è solo un suggerimento di lettura, un sentiero proposto per addentrarsi in una foresta di immagini. In realtà in ciascun brano risuonano vari argomenti: collocare un passaggio nel capitolo del "vuoto" ne sottolinea un certo aspetto, collocarlo in quello del "non agire" ne sottolinea un altro. Una volta entrato nella foresta, il lettore scoprirà molti modi di aggirarsi fra questi antichi alberi.