Libreria Editrice ASEQ

Chi si cela, in realtà, dietro Arlecchino, l'unica figura della Commedia dell'Arte che appaia frequentemente, con appellativi simili, in tanti ambiti diversi, nelle tradizioni riattualizzanti credenze risalenti addirittura ad epoche remotissime? Come individuare il criptico vincolo che connette l'Herlequin-Hellequin, infera guida degli spiriti volanti, all'Erlik Khan dello sciamanismo, personificante il demonizzato Lucifero, Signore del sabba? Quale nesso rapporta l'Erlekoening, Re degli elfi e delle fate, all'Herklinus-Herculinus della tarda romanità, retaggio dei re sacri? Il noto eroe delle 12 fatiche-mesi rappresentava, infatti, anche "l'Inginocchiato", costellazione che dominava l'antica Polare, poi slittata ... Le sue tracce si perdono nella notte dei tempi sino a sfociare nel comico "ghiottone" aristofaneo, viaggiante negli inferi proprio come il nostro "Zani". Dietro i lazzi, i giochi verbali del mondo "alla reversa" trapelano le vestigia dei riti di emergenza di un'unica, primordiale teurgia finalizzata a convertire, con sortilegi magico-analogici, la morte in vita.

Dalla premessa dell'autore: «Le grandi civiltà dell'Asia orientale e meridionale ci presentano religioni complesse ma con caratteri definiti che ben le distinguono e individuano, appoggiate a tradizioni poderose, nelle quali si afferma e si affina la potenza speculativa dell'Oriente. E sono tutte quante religioni ancor vive e vitali sebbene oggi turbate dal contatto con il pensiero europeo che fatalmente le costringe a rivedere molte loro posizioni, a interpretare in nuove maniere il simbolismo delle loro liturgie, a scoprire allegorie e anticipazioni sotto il velame dei vecchi miti. Apparirà tuttavia dalla lettura di queste pagine che una religione ha sulle altre di gran lunga prevalso: intendo dire il Buddhismo col quale appunto l'umanesimo indiano, varcando assai per tempo le barriere dell'Imalaja o percorrendo i mari dell'Insulina, ha diffuso, dall'Iran all'oceano Pacifico, certe intuizioni e ispirazioni o costruzioni logiche al cui influsso l'esperienza dei popoli tra cui esso giunse, anche di quelli più ricchi di cultura, non ha potuto sottrarsi».

Dalla premessa dell'autore: «Un’epoca di forti contrasti porta con sé il continuo affastellarsi di sollecitazioni: sacro (forse sarebbe meglio dire religioso) e profano si confondono tra le scorie del calvinismo. Nessuna cultura pare totalmente esente dalle malattie tipiche del forte bisogno di affermare se stessi. Si contrappongono, in maniera particolarmente significativa, una “spiritualità” con profonde lacerazioni e un culto perplesso della personalità. L’interprete di quel mondo che si suppone reale è un uomo profondamente disorientato (e forse ne è tanto più interprete per quanto più sia disorientato) nelle more di certa religiosità laicista. Lo svuotamento di una civiltà non è progresso ma regresso verso stati illusi e fragili, estroflessi. Quanto accade oggi alle porte dell’Occidente è la prova della incapacità di vivere e della smania di cercare “fuori” di sé quanto va invece trovato dove già risiede, nella più autentica e sincera dignità dell’uomo».

L'illuminazione Divina si manifesta nei 99 bellissimi nomi di Allah (asma'-al-husna) ed è la risposta a tutti i problemi e difficoltà. La recitazione di questi nomi o solo il tenerli vicini conferisce protezione e benedizioni. Se si sceglie di recitarli è meglio farlo dopo aver compiuto il lavaggio rituale. Se si decide di tenerli sempre vicini a sé, Allah ama la purezza, riporli quindi, in un luogo pulito. Il merito per la compilazione degli attributi dei 99 nomi sotto forma di questo libro va al dott. Zahurul Hasan Sharib, Gudri Shah Baba IV che iniziò a lavorare su questo progetto una trentina di anni addietro. Dopo molte ricerche e studi concretizzò i benefici e le diverse modalità per ottenerli nella semplice e concisa forma di questo libro rendendolo disponibile prima ai lettori in lingua inglese ed ora, con questa traduzione a quelli in lingua italiana. Mohammed Siraj Elschott, un discepolo olandese molto caro al dott. Sharib, lavorò con lui molto intimamente per la realizzazione di questo libro, lo tradusse in olandese quando ancora l'autore era in vita. Il libro fu pubblicato in Olanda dove è ancora reperibile.

Dalla prefazione: «La sollecitazione a mettere in parole l’elemento essenziale della contemplazione-zen di "Leben aus der Mitte"mi è stata offerta dal prof. Tomas Halik, relatore nel convegno "Giornata dei sacerdoti e diaconi nel vescovato di Essen" tenuto il 13.01.2014. Il prof. Halik al termine della sua relazione disse di avere sentito da un collega giapponese che una via di accesso alla Sacra Scrittura al fine di un’esperienza di fede è ottenibile solo attraverso la pratica dei koan. Alcuni confratelli mi chiesero come tutto ciò si dovesse intendere. In questo scritto io tento, per quanto possibile, di rispondere a questa domanda, ben consapevole però dei limiti del linguaggio e delle mie possibilità. Questo scritto va ora dunque dedicato a quei cercatori che, aperti alla realtà misteriosa dell’essere umano e consapevoli di trovarsi di fronte all’indicibile, non si aspettano spiegazioni prive di obiezioni, ma possono vedere come le parole scaturiscono dall’osservazione di un cuore ardente.»

"Questo libro è nato dal desiderio di fornire ai lettori italiani un breve orientamento sulla complessità e ricchezza spirituale del popolo giapponese. Non che manchino anche in Italia buoni studi sul Giappone; non si contano davvero a decine, ma qualcheduno ce n'è: tuttavia o sono troppo particolari o tali che non tutti possono leggerli con uguale interesse e profitto." (Giuseppe Tucci).

Come l'arte per essere completa e perfetta deve racchiudere in sé le forme pittoriche, scultorie e architettoniche; come la poesia ha bisogno della conoscenza della filosofia, delle religioni e dei miti per esprimere pensieri chiari, così la storia, per essere spiegata perfettamente, deve ricorrere a tutti i coefficienti che la compongono. La storia, specialmente quella che riguarda il passato, per essere vicina alla verità deve essere completata dallo studio dell'antropologia, dell'archeologia e della religione. Ogni storia, anche la più completa, presenta sempre delle lacune causate dal silenzio che lo storico deve imporsi, in dati momenti, sia per opportunità politica e religiosa, sia per non urtare contro a dei pregiudizi morali di un popolo.

"dove l'affetto intiero è tutto convertito a Dio, cioè all'idea de le idee, dal lume de cose intelligibili la mente viene exaltata alla unità superessenziale, è tutta amore, tutta una, non viene a sentirsi sollecitata da diversi oggetti che la distraano, ma è una sola piaga, nella quale concorre tutto l'affetto, e che viene ad essere la sua medesima affezione." (Giordano Bruno). "Colui il quale venera una divinità considerando che essa sia altra "da sé, dall’atma"»: altri è il Dio, e altri sono io", costui non sa. Per gli déi egli è come una bestia." (Upanishad). "Il divino infatti è una combinazione cosmica nella sua totalità; rinnovata dalla natura, poiché questa ha la sua sede nel divino." (Corpus hermeticum)

Nel recentissimo "Traité d'histoire des religions" di Mircea Eliade, dove la «morphologie du sacré» è trattata con quell'ampiezza di visione, quella ricchezza di documentazione e quella singolare, brillante agilità di spirito che gli sono familiari, l'autore ha cura di porre in grande rilievo la cerimonia degli Indii di San Juan Capistrano in California (egli li chiama Indii Mutsune), nella quale al primo apparire della nuova luna, mentre i giovani della tribù correvano in cerchio, gli anziani danzando cantavano: «Come la luna muore e ritorna in vita, così noi pure, anche se morti, torneremo a vivere». Accanto a questa, il Frazer ne ricorda un'altra, tratta da una vecchia fonte, in cui i "Negri" del Congo, pure al sorgere del primo quarto lunare, battevano le mani e gridavano, cadendo talora in ginocchio: «Possa io rinnovare la mia vita, come tu ti rinnovi»).

Un brano dal primo capitolo "I giudizi sineterici in sede estetica": "Ai lettori di questa Rivista è certo nota la teoria estetica di Carmelo Ottaviano, quale egli l‘ha esposta nella 3a ediz. della Metafisica dell’Essere Parziale, ed in Sophia, fasc. 1°, 1954, pp. 3-46. Come premessa a questo articolo la riassumerò brevemente. Con il declinare del dominio dell’estetica crociana e della sua visione dell’intuizione pura o lirica e della assoluta soggettività, anche in Italia si è incominciato a parlare di oggettività del bello. Ma l’Ottaviano ha fatto qualche cosa di più: riallacciandosi alle nostre grandi tradizioni, ha voluto identificare i criteri essenziali di tale valutazione. Nel Libro VI° della Metafisica, dopo ampia esposizione storica delle teorie estetiche da Platone a Croce, rilevato quanto era da rigettare e ciò che potevasi accettare, ha trovato uno spiraglio di luce nelle teorie di Aristotele, di Boezio, di Roberto Grossatesta e di Luca Pacioli, per i quali fondamento del bello è la proporzione. L’Ottaviano si è posto allora il problema in questi termini: Quale armonia di proporzioni è condizione oggettiva del bello?"

Lo sviluppo spirituale dell'uomo è un'avventura lunga e ardua, un viaggio attraverso strani paesi, pieni di meraviglie, ma anche di difficoltà e di pericoli. Esso implica una radicale purificazione e una completa trasmutazione, il risveglio di una serie di facoltà prima inattive, l'elevazione della coscienza a livelli prima non toccati, il suo espandersi lungo una nuova dimensione interiore. Non dobbiamo meravigliarci perciò che un cambiamento sì completo si svolga attraverso vari stadi critici, i quali sono non di rado accompagnati da disturbi nervosi, emotivi, mentali. Questi disturbi mentre possono apparire all'osservazione clinica ordinaria uguali a quelli prodotti da altre cause, in realtà hanno significato e valore del tutto diverso e devono venir curati in modo ben differente. Attualmente poi i disturbi prodotti da cause spirituali vanno divenendo sempre più frequenti, poiché il numero di persone che, consciamente o inconsciamente, sono assillate da esigenze spirituali va divenendo sempre maggiore.