Morcelliana: Il pellicano rosso

Nel 1914, all'età di ventisei anni, appena nominato professore di Filologia classica all'Università di Basilea, Werner Jaeger tenne un'importante conferenza intitolata Filologia e storia, nella quale riflette sul ruolo degli studi classici in un'epoca storica di grave crisi spirituale e culturale. Con richiami a Nietzsche, e rifacendosi a categorie concettuali del dibattito ermeneutico dell'epoca, Jaeger mira a staccare nettamente la filologia classica dal sapere storicistico, in nome di una concezione idealizzata e classicista, qualificando la sua disciplina come “sacerdotessa e custode” dei beni della tradizione antica, nonché portatrice di un formidabile potenziale educativo. Sono idee che prefigurano quello che negli anni successivi diventerà il programma del cosiddetto Terzo Umanesimo, movimento che negli anni Venti del secolo scorso si proponeva il rilancio della cultura classica nella modernità.

Che cosa e come vedono gli occhi di coloro che credono? Si crede perché si è visto oppure si vede perché si crede? Con originalità e precisione Rousselot scioglie i nodi e le fatiche nel comporre ed esplorare l'atto di fede nelle sue dimensioni di razionalità e intuizione, libertà e certezza, percezione e decisione. Il saggio "Gli occhi della fede", tradotto in molte lingue, ha ispirato innumerevoli pensatori – da Henri de Lubac, fino a Ratzinger e papa Francesco (enciclica Lumen fidei) – che hanno ripreso la felice metafora della luce della grazia e degli occhi della fede. Un classico della teologia del Novecento che ha influenzato ampiamente la riflessione sulla fede: l'atto di fede emerge nella sua essenza come azione integrale della persona, esperienza di disposizione affettiva e scelta libera trasformate da una relazione d'amore gratuita ed eccedente.

Il testo di Pieper interessa il lettore contemporaneo perché controcorrente: in fondo ha una capacità di contestazione della realtà, oggi sempre più legata a una visione tecnocratica ed economicista. Certamente nel testo emerge anche la contestazione del sistema marxista che all'epoca, gli anni che immediatamente seguivano la fine della Seconda guerra mondiale, era l'altra grande visione del mondo e della storia. Questa contestazione avviene con la proposta della categoria dell'otium. Otium è legato alla contemplazione: «riconoscere la profondità insondabile dell'essere». Contemplare è il modo più umano e profondo di approcciarsi alla realtà, solo l'uomo è capace di una forma di conoscere che è il contemplare. Significa intravedere la realtà nella sua profondità. Essere capaci di otium significa essere liberi dalla schiavitù della prestazione, dall'affermazione di sé contro gli altri, da una visione del lavoro alienante.

Il libro indaga se il post-teismo – che va oltre il concetto di Dio come Assoluto e separato dalla storia – possa essere ricompreso all'interno dell'orizzonte cristiano. L'autore risponde affermativamente, a patto di preservare l'essenza profonda del cristianesimo, liberandola da forme storiche e concettuali ormai superate. Viene qui analizzato il significato del post-teismo, distinto in versioni moderate e radicali, nato come risposta alle sfide poste dalla modernità, approfondendo poi alcuni aspetti specifici: dalla demitizzazione del cristianesimo al ruolo del simbolismo, fino alla proposta di un colloquio fecondo tra fede e scienza. Il post-teismo, se aperto al dialogo con i maestri intellettuali e spirituali del passato e delle altre tradizioni, può costituire una via credibile per ripensare oggi la fede cristiana.

Henri Le Saux è stato il primo eremita cristiano del '900 che ha lasciato la strada percorsa ed è entrato in un mondo nuovo, rinunciando alla propria cultura, ai propri schemi, ai propri legami per avventurarsi, come nuovo Abramo, solo con l'essenziale nell'India induista, convinto che ovunque il Cristo è presente. Qui racconta il proprio pellegrinaggio spirituale al Gange e l'esperienza di una forma di vita contemplativa basata sulle tradizioni del monachesimo cristiano e induista. Un racconto che aiuta a ritrovare la spiritualità e il raccoglimento in un mondo segnato dal materialismo. In appendice una lettera del teologo Raimon Panikkar rivolta ad Abhishiktananda, il nome assunto in India da Le Saux.

Ogni movimento di rinnovamento del cristianesimo nasce, di fatto, da un ritorno e da una ripartenza dal Vangelo. Di qui l'importanza di rendere accessibile il testo biblico originale, attraverso una traduzione accurata e un commento sapiente. Questa edizione del Vangelo di Marco, di pari passo con il calendario liturgico, conduce nel vivo della sua narrazione con la ricchezza del testo greco a fronte per i più curiosi e cultori, invitando a un contatto diretto, a tu per tu, con le Scritture, come quello che il grande biblista Pietro Rossano – in dialogo con Paolo De Benedetti – ha sperimentato nel portare avanti la traduzione integrale del Nuovo Testamento, alla quale appartiene questo libro. Leggere la parola per tradurla nella vita di tutti i giorni, attraverso le pagine della storia del Dio divenuto uomo, le parole e i gesti di Gesù di Nazaret.

Il tema della nuova definizione della morte su base neurologica, in connessione a quello del trapianto di organi da soggetti in stato di morte cerebrale dichiarati cadaveri, è tornato negli ultimi tempi all'attenzione anche in Italia. Quantunque – a più di cinquant'anni dall'introduzione, con il Rapporto di Harvard, di quella nuova definizione – le voci di dissenso siano cresciute anche in ambito medico, vogliamo qui riproporre la prima grande critica fatta a quella definizione da un classico del pensiero filosofico del Novecento, nonché uno dei protagonisti dell'attuale dibattito bioetico: Hans Jonas. Quell'analisi, infatti, contiene in nuce tutti i problemi che sono ancora in discussione e li affronta con un linguaggio rigoroso, ma accessibile anche al pubblico di non specialisti, ed è significativo che essa sia al centro del documento del Council on Bioethics americano che riapre ufficialmente il dibattito sulla morte cerebrale.

Hegel ritiene che la ragione trovi compimento, diventando operativa e regolatrice del reale, nell'attività della legge, universale e insieme calata nella condizione dello spazio e del tempo. Di qui il conflitto impersonato dal dramma di Antigone, spaccato esemplare della coscienza etica. In queste pagine della Fenomenologia dello spirito proposte in una nuova traduzione – ampiamente commentate da Adriano Tassi che, nella Postfazione, ne chiarisce le premesse filosofiche e il contenuto –, Antigone rappresenta un momento in cui lo spirito, con l'esperienza del negativo e il conflitto tra la legge umana e divina, attinge nella sua concretezza l'universale, dando corpo alla contraddizione della legge umana che dell'assoluto può riflettere solo un aspetto.

Se, come afferma il teologo russo Pavel Evdokimov, «non è la conoscenza che illumina il mistero, [ma] il mistero che illumina la conoscenza», c'è un rapporto stretto fra l'indagine sul mistero dell'inconscio umano – cara alla psicologia – e quella sulle profondità abissali del mistero divino, così come esso si è rivelato agli uomini in Gesù Cristo – cara alla fede e alla teologia cristiana. Il primato dell'ignoto sul già visto e sul già posseduto pone sia la psicologia sia la fede in una condizione di povertà, che si traduce nell'esercizio dell'interrogazione, dell'ascolto e dell'umiltà, aprendo a fecondità irraggiungibili per un pensiero che voglia presuntuosamente comprendere e spiegare tutto. Fede pensante e analisi psicologica scoprono così la ricchezza di una vicinanza in passato per lo più ignorata e spesso trascurata. Un libro che, nella sua essenzialità, schiude nuovi orizzonti di ricerca.