Filosofia

Molte decisioni recenti in fatto di accoglienza a coloro che fuggono a pericoli di ogni genere (guerre, persecuzioni, fame), dettate da esigenze di realismo politico, rivelano noncuranza nei confronti della vita umana e un imbarazzante difetto di senso di umanità. Anche in molti altri ambiti la sensibilità morale, e forse la sensibilità in generale, dei governanti e insieme dei comuni cittadini sembra divenuta assai debole. La gravità della crisi è attestata proprio dal fatto che ci si debba occupare della salvaguardia di valori che a un certo livello di civiltà dovrebbero darsi per scontati. La nona edizione del corso di formazione filosofica Pensare la vita, intitolato «Della disumanità», è partita appunto da queste constatazioni. Si tratta di una mutazione antropologica che ha fatto dimenticare ogni istanza di dovere e anche le ragioni della pietà? O di un mutamento più superficiale dettato da paure contingenti? Le otto lezioni si sono proposte di accertare le ragioni di questa supposta mutazione e di fornire elementi di riflessione etico-politica per una inversione di rotta. Contributi di: Luigi Alfieri, Ferruccio Andolfi, Vittoria Franco, Mara Meletti, Alberto Meschiari, gianfranco Pellegrino, Alberto Siclari, Chiara Tortona.

Il presente scritto costituiva, in origine, l'ultimo capitolo di Eptalogo (2020), un saggio filosofico dedicato al tema dell'autodistruzione del genere umano. Dismesso l'abito filosofico, esso svolge in forma letteraria alcuni degli aspetti analizzati nei 203 paragrafi precedenti (nichilismo, consumismo, capitalismo selvaggio, chiacchiera mediatica, sovrappopolazione, crisi ecologica, ragion di Stato, guerre ecc.). Il botto finale non è quello di un brindisi alle umane sorti e progressive.

L'etica di Fichte tende a collocarsi, storiograficamente, nella penombra inscritta fra i possenti sistemi etici di Kant e Hegel. Dall'attenta disamina del fichtiano Sistema dell'etica (1798) compiuta in queste pagine, emergono invece i tratti di un'originalità passata in sordina: dalla rivalutazione della natura sensibile dell'uomo al tema della libertà e del suo agire affettivo nel mondo, per giungere a una teoria dell'interpersonalità come nucleo essenziale dell'identità morale dell'individuo. La sua riflessione, pur partendo dall'evidenza kantiana di un dovere incondizionato iscritto nella coscienza, mostra come il darsi di questo incondizionato sia per l'essere razionale finito inseparabile dal legame con un altro essere razionale. In questa prospettiva, dove la mediazione tra il "formale" e il "materiale", tra la condizione trascendentale e quella storica si concretizza nel progetto fichtiano di un'etica sociale e comunitaria centrata sul concetto di persona, Fichte può essere visto – inaspettatamente – come precursore di Hegel.

«Cartesio tra metafisica e neuroscienze» è un libro diviso in due parti; la prima è dedicata alla filosofia cartesiana e nello specifico, a due temi tra loro interconnessi che sono la distinzione tra res cogitans e res extensa e la loro unione e interazione nel composto umano. La seconda parte, invece, che è anche quella più originale, tenta di instaurare un dialogo tra filosofia e scienza, mettendo a confronto alcune conclusioni della filosofia di Cartesio con le neuroscienze contemporanee e in particolare con tre suoi esponenti: Antonio Damasio, Jaak Panksepp e Gerald Edelman.

Traduttore dei classici dell'ermeneutica contemporanea, Schleiermacher, Heidegger, Gadamer, Giovanni Moretto ha saputo coniugare l'arte ermeneutica in quanto dialogo tra lingue e culture altre con una perspicua definizione della disciplina, divenuta un modello di riflessione per la filosofia e per la teologia. L'interpretazione dei testi, proprio nel chiarificare i sensi reconditi delle pagine interrogate, fa rivivere l'ispirazione che ha animato quell'autore, in quanto classico del pensiero. Ispirazione che fa tutt'uno, per Moretto, con la libertà dell'atto ermeneutico: fa rivivere le tracce di universalità che solcano i testi della filosofia e della teologia in quanto mattoni della "chiesa invisibile", di cui fa parte ogni uomo che rifletta sulla propria destinazione etico-religiosa. La stessa interpretazione filosofica della Bibbia, il libro dei libri, indica dunque alla teologia e alla filosofia l'intima vocazione a non fermarsi al particolare dell'interpretazione filologica, ma a saper guardare alla totalità. Un'ermeneutica che, tenendo gli "occhi sempre e solo rivolti al tutto", con un'espressione cara a Moretto, insegna a "ben vedere".

Dal 1965, anno della sua nascita, al 1970, e poi dal 1976 al 1979, “Il cannocchiale” è stata una “Rivista di cultura”, come recita il sottotitolo, sebbene orientata in senso prevalentemente filosofico. Dal 1981 è divenuta “Rivista di studi filosofici” e le sue pubblicazioni proseguono con regolarità quadrimestrale fino ad oggi.“Il cannocchiale” si è sempre caratterizzato per lo spiccato pluralismo sia degli approcci filosofici, sia degli argomenti, sulla base della convinzione che la libertà della ricerca sia l’essenza stessa della filosofia. “Il cannocchiale” pubblica saggi sulle principali questioni filosofiche, rende noti testi e documenti inediti, dà conto, tramite letture e recensioni, del dibattito filosofico contemporaneo; filosofia teoretica, filosofia morale e storia della filosofia, ed età moderna e contemporanea sono rispettivamente gli ambiti disciplinari e i periodi storici maggiormente indagati. “Il cannocchiale” pubblica sia fascicoli vari che monografici: tra questi ultimi ricordiamo quelli dedicati a Tempo e temporalità, Memoria, La traduzione, Techne e poiesis, L’argomentazione, La responsabilità, Filosofia della mente e scienze cognitive, Il valore cognitivo dell’arte, Filosofia e identità nazionale, Il possibile; e ancora a Leibniz, Wolff, Kant, Leopardi, Idealismo tedesco e nichilismo, Hegel, Marx, Nietzsche, la Scuola di Marburgo, Gramsci, Jousse, la Scuola di Francoforte, Scaravelli.

Malgrado Nietzsche, in tutte le sue opere, affermi continuamente che sono gli istinti a orientare il pensiero, il sentimento e l'azione dell'uomo, i suoi commentatori istituzionali sembrano ignorare questo assunto teorico. Si concentrano invece su altri aspetti: la sconfessione della religione e dell'apparato etico tradizionale, l'idea dell'oltreuomo che travalica i limiti dell'uomo normale e la prospettiva cosmologica dell'eterno ritorno. Ebbene, è proprio sul tema degli istinti che prende corpo la riflessione metapsicologica dell'Autore, che esamina nei minimi dettagli la complessa azione reciproca dei bisogni istintuali, degli schemi istintuali e delle reazioni istintuali che governano la condotta degli esponenti della specie Sapiens e degli animali superiori, come i delfini e le scimmie. Ma, mentre conduce questa analisi minuziosa, Giovanni Invernizzi riporta anche numerosissime citazioni dell'opera del filosofo tedesco, a dimostrazione che il criterio istintualistico di analisi, in un caso fortemente concettuale e nell'altro suggestivo e metaforico, si dimostra il più convincente e insieme produttivo sul piano del vivere sereno e consapevole.

Il volume propone un'articolata riflessione in prospettiva storico-letteraria sulla polarità tra continuità e fratture nel rapporto della moderna civiltà illuministica con le sue profonde radici umanistico-rinascimentali individuando e analizzando nodi cruciali, questioni e temi specifici, talvolta declinati in un proficuo dialogo tra molteplici saperi, nel mutare dei contesti e dei codici semantici e comunicativi. La riflessione trova spazio nelle pagine introduttive al lavoro ed esplicito riscontro in alcune opere e, in generale, nell'itinerario intellettuale e letterario di tre autori di area meridionale (Nicolò Franco, Paolo Pacello, Giuseppe Maria Galanti), significative voci delle due straordinarie stagioni oggetto di indagine, impegnati, in modi diversi, in un progetto di rinnovamento e rigenerazione della realtà sociale e in un arduo confronto dialettico con il potere politico-religioso.

Un saggio che porta a riflettere e ragionare, con la massima razionalità possibile e basamento scientifico, sull’esistenza dell’uomo e della sua casa cosmica, partendo dalle sue origini.

La Metafisica umanista coniuga teoria e prassi, è azione veritativa, analizza e ricostruisce i sentieri interrotti del “senso”. Il logos non è semplice attività razionale, è intenzionalità veritativa che si storicizza nella difficile pratica del bene e della cura. All’indifferenza del nichilismo crematistico, essa risponde con la prassi della verità. I processi di disumanizzazione in atto passivizzano l’essere umano. Se non vi è verità, non vi sono ragioni per la prassi, per cui la storia si chiude con il “niente”. L’essere umano si umanizza nella prassi della verità. Il trascendentale è la costituzione veritativa onto-assiologica che si traduce nell’intenzionalità trascendente, ovvero nella prassi del bene e della cura. Fine della Metafisica umanistica è rispondere ai processi di disumanizzazione, con i quali si nega la natura veritativa dell’essere umano, per eternizzare il presente. Senza Metafisica la storia si chiude al futuro, in quanto non vi sono fini ma solo metamorfosi dei desideri ancorati ad un presente eterno e destoricizzato. La Metafisica umanistica risponde trasgredendo l’ordine del discorso regnante e riportando al centro il difficile plesso teorico della “verità”.