San Paolo Edizioni: Universo teologia

Il libro sostiene la necessità di pensare il cristianesimo in termini di evoluzione. Nella visione abituale, i cristiani vivono nel sistema chiuso di una chiesa prescientifica, medievale, nel mondo di Platone, Aristotele, Dionigi e Tommaso. L'evoluzione, tuttavia, è il cristianesimo. Proprio in quanto "universale" (=cattolico), il cristianesimo è evolutivo. Il cambiamento non è contrario a Dio: come diceva Pierre Teilhard de Chardin, l'intera evoluzione è destinata a divenire pienezza di Cristo. Il libro si articola in nove capitoli: inizia dalla storia dell'evoluzione del cosmo, che passa attraverso il significato di Dio in evoluzione e dell'emersione di Cristo, e si conclude con nuovi modi di intendere il Cristo in evoluzione. Il quarto capitolo è particolarmente importante: tratta del significato del termine cattolico come movimento verso la pienezza e l'unità. In un mondo in cui il cristianesimo va spegnendosi, il nostro essere cattolici, nel senso pieno e profondo che questo libro vuole comunicare, può fare la differenza. È possibile pensare a un'evoluzione anche della e nella Chiesa?

L'uomo credente non è solo colui che ascolta la parola di Dio e le obbedisce, ma anche colui che sente, vede, percepisce, tocca quella stessa Parola. Nel cristianesimo, religione del Dio fatto uomo, l'uomo non è obbedienza senza essere emozione, non è conoscenza senza essere passione, non è ascolto senza essere contatto, non è parola senza essere spazio e tempo, gesto e azione, immagine e suono, musica, danza, arte. Il volume intende proporre alcuni orientamenti significativi per riconoscere quell'esperienza estetica che attraversa l'arte e confrontarli con quell'esperienza religiosa che appartiene al rito. Un saggio efficace ed evocativo sul confronto tra l'esperienza estetica che attraversa l'arte e l'esperienza religiosa che appartiene al rito, nella molteplicità dei suoi linguaggi.

Shelley Rambo, una delle voci più fresche e innovative nell'ambito della ricerca teologica statunitense, indaga sul rapporto fra trauma e testimonianza alla luce di una teologia dello Spirito a confronto con le istanze del postmoderno. Il volume critica con estrema lucidità i trionfalismi di una religione della "risurrezione facile", in cui la morte è un immediato viatico verso la vita e le ferite del dolore vengono subito guarite e redente. Lo scandalo del trauma, in cui la sofferenza torna continuamente ad affacciarsi e costringe a uno stato di non-esistenza, è una sfida a ripensare ciò che veramente rimane, tra morte e vita: l'amore, di cui lo Spirito è difensore e testimone.

Prima sinossi paolina bilingue organizzata secondo quattro criteri innovativi: cronologico, infratestuale, sistemico-semiotico e grafico. L'applicazione di questi criteri permette di cogliere le diversità stilistiche, argomentative e contenutistiche delle lettere di Paolo e di mettere in piena luce la ricchezza di un pensiero multiforme e inesauribile. La combinazione dei criteri scelti offre un prospetto di tredici sezioni principali, con ulteriori suddivisioni interne: la lettura delle introduzioni alle singole sezioni aiuta a comprendere, in dettaglio, i livelli sinottici interni.

"Alla base di questo libro vi è la consapevolezza che la rivelazione è un momento determinante del cammino che l'uomo compie per incontrare Dio. Per sostenere ciò Giovanni Mazzillo ricorre a categorie di forte respiro biblico e antropologico. L'intervento di Dio nella storia è un tutt'uno con la sua venuta in mezzo agli uomini questo perché il Dio della rivelazione cristiana è un Dio che si ama e si comunica come amore; la sua comunicazione è portatrice di vita, il suo dono è un progetto di pace che rischiara il nostro cammino."

Questo volume rilegge gli orientamenti principali del dialogo interreligioso a partire dal Concilio ecumenico Vaticano II. "Dia-logos" vuol dire lasciarsi attraversare dalla parola e all'esperienza di fede dell'altro; vuol dire permettere all'altro di rivelarsi nella sua alterità e i testimoniare il suo vissuto di fede attraverso gesti d'amicizia e parole che colpiscono dritto al cuore. Il dialogo è la profezia dell'Amore: perché se è vero che la vita si esprime nel suo significato più profondo attraverso l'arte di amare, la comunicazione rivela a ciascuno di noi la capacità di saper vivere in questo mondo. All'origine della nostra capacità di comunicare vi è sempre l'esperienza fondante dell'amore. Perché l'amore ci costituisce, ci personalizza, ci rende veramente autentici, ci dona il fondamento di noi stessi.

L'ultimo volto che la Parola eterna di Dio ha assunto nel tempo è quello giovane del Nazareno. Guardare il volto umano di Gesù è come essere visti dalla Trinità. Lo sguardo di Cristo è attraversato dalla potenza vitale dello Spirito del Padre; e la sua faccia è segnata dall'essere generato del Figlio da tutta l'eternità. A partire dall'esegesi di Gv 14,9, dal senso letterale del testo, l'autore rilegge i commenti più importanti del cristianesimo antico, moderno e contemporaneo. In Cristo, Rivelatore del Padre, abbiamo la possibilità di accedere alla Realtà ultima. Gesù è la reale autocomunicazione del Padre per mezzo della forza dello Spirito Santo. La Trinità diviene il "proprium" e il caso serio della fede cristiana: non se ne può parlare a prescindere dal volto di Gesù Cristo. Chi contempla la bellezza del volto del Figlio, ammira e adora la bellezza del volto del Padre; e questa contemplazione è opera dello Spirito Santo che dona ai credenti la fede.

Chiunque debba affrontare momenti di grave sofferenza, in casa propria o in quella di persone care, oltre che dal dolore, può essere turbato anche dall'apparente assenza di Dio. Solo in un secondo momento i credenti possono attenuare la loro amarezza affidandosi all'insondabile provvidenza di Dio. Il cristiano, tuttavia, può guardare anche più in là: al giorno in cui, nel Figlio, Dio stesso moriva sul Calvario, per poter stare al fianco di ogni uomo, oltre che da Signore, anche da fratello che soffre, per tutti e con tutti. Senza la croce, Dio resterebbe dalla sua parte e noi dalla nostra. Lui nella sua gloria e noi nella nostra valle di lacrime. Sulla croce, invece, Dio si è messo a fianco dei torturati, degli oppressi, degli affranti e dei sofferenti di ogni tipo, perché nessuno si senta solo e abbandonato.

La vicenda terrena di Cristo si pone come la progressiva esegesi del Dio trinitario, dinamica incessante di Amore interpersonale, che per amore dell'uomo - raggiunto dal male e dal niente in molteplici modi - mette a rischio dentro la Storia tutto se stesso, fino al totale annientamento. La discesa agli inferi di Cristo, ben lungi dal risultare l'extravaganza di un Dio lontano e solitario, si rivela anche l'opposto esatto del Nulla annichilente "che ingoia perfino Dio": e cioè compimento definitivo di un'avventura "nuziale" con l'uomo impostata da Dio "en arché", fin dal principio, nella kenosi primordiale della creazione, e "sospesa" dal peccato, cioè dal mancato "sì" a Dio del primo Adamo, uomo e donna. Un "riprendere le fila" della creazione, che il nuovo Adamo/Cristo compie, non a caso, in coppia con Maria/Eva, offrendo all'Umanità la definitiva icona dell'Uomo-Donna, insieme archetipo ed éskaton.

Come può il credente raffigurarsi lo Spirito Santo nel concerto della Trinità? Lo Spirito non è che il partner di una preghiera nella liturgia, la quale riconduce tutto al Padre, pur facendosi talora la concessione di indirizzare alcune preghiere direttamente al Figlio. Le preghiere della Chiesa rivolte allo Spirito Santo non sono che tardive: Veni Creator Spiritus! o Veni Sancte Spiritus! Questa difficoltà indica l'esistenza di un problema teologico. Lo Spirito Santo è rivelato e mostrato come la terza «persona» della santissima Trinità. Ma, mentre vediamo bene come il Padre e il Figlio possano essere considerati «persone», ossia interlocutori viventi della nostra fede e della nostra preghiera, ci troviamo disarmati di fronte allo Spirito. Che cosa si dice veramente quando si afferma che lo Spirito è una persona?

Il volume ripercorre le categorie fondamentali della Rivelazione che illustrano i rapporti fra Dio, l'uomo e il mondo, studiando in modo particolare quei caratteri del logos di Dio e su Dio che fanno della Rivelazione una parola significativa e dunque ne giustificano l'appello nei confronti della ragione. Dopo aver esaminato in prospettiva storica come la ragione cerchi risposte alle domande ultime dell'esistenza legandole al problema di Dio, secondo un interrogare che è, quasi inseparabilmente, filosofico e religioso, l'autore esamina la critica della ragione scientifico-filosofica alla possibilità di un discorso su Dio e alle modalità con cui si cercano risposte agli interrogativi sul senso dell'essere e della libertà.