Filosofia

"Il problema dell'empatia", un'opera di alto valore scientifico, viene qui presentata per la prima volta in lingua italiana. Posto ai confini tra filosofia e psicologia, questo studio mostra come si possa esperire la coscienza altrui, per giungere alla comprensione delle persone con cui entriamo in rapporto.

Tra XVI e XVII secolo si compie il passaggio da un cosmo organico a una visione meccanicistica del mondo. La tradizione partenopea rappresenta un laboratorio privilegiato per osservare questa trasformazione delle immagini della ‘natura’, dove convivono persistenze vitalistiche e nuove influenze dei moderni, sullo sfondo del declino dell’aristotelismo. Attraverso figure come Giovan Battista Della Porta, Salvator Rosa, Fabio Colonna, Ferrante Imperato, Marco Aurelio Severino e Tommaso Cornelio, emerge un intreccio di magia, scienza, arti e filosofia che moltiplica le rappresentazioni della natura: maga, strega, madre, matrigna, macchina. In questa pluralità di prospettive, si trova un filo rosso: il permanere di un’irriducibile sporgenza vitale che segna la lenta e incerta ridefinizione dei confini tra natura viva e natura macchina.

Il volume offre un’indagine delle rappresentazioni della natura tra Rinascimento ed età moderna, mettendo in luce come la riflessione filosofica, scientifica e letteraria abbia costruito un articolato immaginario simbolico, spesso legato alla femminilità e ai temi della generazione, della fecondità e della forza vitale. Attraverso un approccio interdisciplinare, i saggi raccolti analizzano testi e autori che, da Lucrezio a Leonardo da Vinci, da Alberti a Vico, fino a Schelling e Carolyn Merchant, hanno concepito la natura come principio attivo e generatore. Ne emerge un percorso che mostra come le metafore e le immagini della natura abbiano contribuito a definire le strutture del sapere moderno, influenzando i modelli epistemologici e le relazioni tra umanità e mondo naturale. Ricco di riferimenti storici e concettuali, il libro invita a riscoprire il potere delle metafore nel plasmare la nostra visione della natura e del pensiero scientifico e filosofico occidentale.

La prima edizione commentata di un classico della filosofia moderna (1960), che sta a fondamento dell'empirismo inglese e della teoria della conoscenza. Il libro nel quale Locke discute I grandi temi della filosofia moderna: le origini empiriche della conoscenza, la critica dell'innatismo, il significato delle idee del linguaggio nel rapporto tra gli oggetti e la mente, il carattere probabile della conoscenza scientifica. Il commento analizza il rapporto di Locke con i suoi riferimenti - Cartesio, Spinoza, gli scettici libertini – e i pensatori successivi: Berkeley, Hume, Kant, per giungere alla filosofia contemporanea. Un'edizione che guida ogni tipo di lettore (studenti, insegnati o semplicemente interessati alla filosofia) nel fascino delle pagine di Locke, maestro della critica di ogni metafisica.

Il volume, incrociando diversi scritti di estetica di Althusser e Deleuze, esordisce indagando il legame che teatro e pittura hanno con lotta di classe e logica della differenza. I capitoli seguenti, leggendo Althusser e Deleuze in parallelo, analizzano l’inconscio, la figura di Arlecchino, Eros e Thanatos come casi singolari di una logica della differenza. In un’argomentazione che attraversa tutto il testo si intende poi mostrare come Althusser passi, nell’arco degli anni ’60, dal concetto di campo assente al concetto di incontro di forze, in un lento sviluppo il cui apice coincide con la comparsa di Lenin e la filosofia (’68), intervento nel quale è all’opera una logica della differenza prossima a quella pensata da Deleuze. La lotta di classe è letta come differenziale delle forze, come il “caso” che si dà. Ibridando lotta di classe e differenza, portandoli al punto di fusione, si cercherà di mostrare come in Althusser e Deleuze questi concetti occupino, infine, lo stesso luogo.

Bernard Williams è universalmente riconosciuto come una delle voci più importanti della filosofia morale e politica del Novecento. Eppure, il suo pensiero è stato solo raramente oggetto di un'analisi e di un'interpretazione complessiva: più spesso, l'attenzione si è focalizzata sulle sue celebri critiche a specifici orientamenti teorici, come quello kantiano e quello utilitarista. Questo libro cerca di colma- re questa lacuna. Considerando l'opera di Williams nella sua interezza, esso ricostruisce la particolare e affascinante immagine della filosofia morale che ne emerge. L'ideale di oggettività etica fa da filo rosso a questa ricostruzione. Più precisamente, la domanda di fondo che guida l'indagine è che cosa rimanga di questo ideale una volta vagliate le critiche di Williams a tre idee fondamentali per la filosofia morale: quella di teoria normativa, quella di conoscenza etica e quella di natura umana (intesa come possibile base per delle prescrizioni etiche oggettive). La risposta, in estrema sintesi, è "molto poco". Ma ciò non implica un abbandono al relativismo. Piuttosto, la risposta implica la necessità di prendere consapevolezza della storicità dei nostri valori e di riesaminarli da un punto di vista peculiare, storico e filosofico allo stesso tempo, al fine di valutare quali meritino la nostra fiducia. Come si suggerisce in questo libro, negli ultimi anni della sua vita Williams offre molte riflessioni utili per fare questo.

Questo saggio si propone di confutare alcune idee sul tempo che imperversano nell'odierno dibattito filosofico e scientifico e che, a parere dello scrivente, risultano inficiate da confusioni concettuali e assunzioni metafisiche ingenue. L'analisi filosofica del linguaggio, qui esercitata, individuandone la genesi ne indica la via per il superamento. L'ontologia del tempo che ne risulta è una forma di presentismo che, armonizzando Parmenide ed Eraclito alla luce della teoria della traccia di Jacques Derrida, concepisce gli essenti come stati di cose simultanei, ove passato e futuro sono puri fenomeni psichici, ovvero non sussistono oltre le menti di esseri filogeneticamente evoluti.